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《庄子》对理想人格的塑造
若水
《庄子》一书洋洋乎十余万言，"以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥"《庄子天下》，下引《庄子》之文只注篇名﹚，不为王侯将相之安邦治国，不为圣人君子之普渡众生，只为要塑造一个"独与天地精神往来，而不敖倪万物"﹙《天下》﹚，"乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷"﹙《逍遥游》﹚的理想人格--"真人"1。正如司马迁所说，庄子"其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之"2。
本文旨在探讨庄子"真人"人格的理论根基、品格特征和修为之法。
一、道通为一
庄子在《齐物论》第一段中为我们展示了两幅极其精彩而生动的画面，一为"地籁图"：
夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒号。而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻、似口、似耳、似枧、似圈、似臼、似洼者、似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者；前者唱于而随者唱喁。冷风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。
一为"天籁图"：
夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取；怒者其谁邪？
两幅图为我们揭示了这样一个道理：天地万物，无论虫、鱼、草、兽、山、河、湖、泽，无论是、非、美、丑，善、恶、贵、贱，莫不经有限而趋无限，由相对而达绝对。毛嫱，可谓人间美女也，而"鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤"﹙《齐物论》﹚，如是则何为美、何为丑？朝菌，朝生而暮落，惠姑，春生而夏死；彭祖寿至七百，而大椿年延三万，如是则孰为寿、孰为夭？庄周梦蝴蝶，蝶亦梦庄周，如是则周耶、蝶耶？梦耶、觉耶？所以，在庄子看来，"天地，一指也，万物一马也"﹙同上﹚，"自其异者视之，肝、胆，楚、越也，自其同者视之，万物皆一也"﹙《德充符》﹚，这就是庄子的"齐物论"。"齐物论"就是要一物我，等是非，齐生死。
既如此，则"齐"者何齐？"一"者何物？庄子说"行于万物，道也"﹙《天地》﹚，又说"道通为一"﹙《齐物论》﹚。即是说世间万物从表面上看有长短高低之别、是非美丑之异，世人也因此而各执一方--或就高而贬低，或悦生而恶死，或是其所是，或非其所非；而从本质上﹙道﹚看，万物皆因自然，本无差等，故万物皆得道。因而以道观之，万物之"别"、之"异"全部被消解而化归为一。近人张松如先生总结得好："有分的是万物，无分的是道……齐物论者齐道论也。"3
那末，究竟何为"道"？《庄子》一书言"道"之处很多，却并未对道作专门的、系统的论述；但总的说来，道的性质还是明显的。本文认为，"道"有如下四个特性：
﹙1﹚道的客观至上性。《大宗师》篇中说，道，"可传而不可受，可得而不可见"、"自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。"《天地》篇说："夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉。"这些都表明道相对于天地万物的至上性和客观性。然而这种客观至上性并不表明道是造物主，前引"天籁图"中"咸其自取，怒者其谁邪？"一语明确否定了造物主的存在。道亦非某一具体物质，所谓"物物者非物"说的就是这个意思。
﹙2﹚道的周遍性。道虽有至上性，但并不是高不可攀、遥不可及的抽象实体，也不是凝固不化的绝对，而是"周"、"遍"、"咸"于具体的万事万物中，与物一体--"鹰击长空"是得道，"鱼翔浅底"也是得道。在庄子看来，道"无所不在"，不仅在天、在人，而且"在蝼蚁"、"在？稗"，甚至"在瓦甓"、"在屎溺"。正如《天道》篇中所说："夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。"
﹙3﹚道的自然性。这里的"自然"并非与人和社会相对的大自然。"自"是指万物自身；"然"有"如是"、"这样"的意思。合而言之，"自然"即是万物自身就是如此﹙这样﹚的意思。换句话说，天地万物既非造物主所赐，也非精神随意所受，既不需任何添饰，也不能稍加损益。《骈拇》篇写道："天下有常然，常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。"这里的"常然"即是道，即是自然，方者不以矩，方者自方；圆者不以规，圆者自圆，皆本自然。反之"凫胫虽短续之则忧；鹤胫虽长，短之则悲"，故"性长非所断，性短非所续。"﹙《骈拇》﹚
﹙4﹚道的精神性。庄子对道的探讨并非要为现有界提供一个科学的说明，目的只是要澄明人的心灵境界。道一经为心灵所把捉，就不再是不可捉摸的"物自体"了，而是精神的超然与逍遥。心灵得道，则"天地与我并生，万物与我为一"﹙《齐物论》﹚；心灵得道，则可"乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。"﹙《应帝王》﹚这就是道的精神性。道的精神性并不表明道是主观的，人可以为所欲为，而是指心灵得道后的境界。
二、人性天放
战国之际，人性问题曾是百家争鸣的一个大课题。孟子言性善，视"仁"、"义"、"礼"、"智"为人之所固有；荀子主性恶，认为目之好色、耳之好声、口之好味、心之好利如果发展下去则必生争夺、淫乱之恶；法家则认为人性好利，人与人之间唯利是图。这都不是从自然本性来谈人性。
庄子的人性论本于他的道论。他继承老子"道法自然"的理论，认为"道"之于人即是"德"，亦即是人性。道本自然、虚静，故而人性也自然、天放。何谓"天放"？《马蹄》篇说："一而不傥，名曰天放。"王夫之解此说："天如是，则亦如是……唯天是效。"4简言之，"天放"就是顺应天性的意思。庄子又说："性者，生之质也。"﹙《庚桑楚》﹚可见，人性是自然素朴、不受文饰的，是因顺天道、不待师教的。所以庄子的人性论可称之为"自然人性论"。依此理论，仁、义、名、位、利、欲都是人为的、后天的，因而不能将它们视为人的本性。
庄子的人性论是超世俗之善恶的。如果非要以善恶来言人性，则按照庄子的理论，自然率性就是善，人为矫饰就是恶。
庄子主张因任人的自然天性，而极力抨击戕贼人性的"失性"或"伤性"之举。庄子说："失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困悛中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬，皆生之害也。"﹙《天地》﹚庄子是位深具忧患意识的哲人，他认为这是一个失了性的世界。他说："世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。"﹙《缮性》﹚自三代以下者，天下莫不以物易其性。儒者以礼、乐、名、教枷之于人，乱人之性；墨者"以绳墨自矫"，自苦其身；辩者"饰人之心，易人之意……逐万物而不反"﹙《天下》﹚；世俗之人更是弛其形性，竞逐荣华，"丧己于物，失性于俗。"﹙《缮性》﹚"小人以身殉利，士则以身殉名，大夫以身殉家，圣人则以身殉天下……天下尽殉也。"﹙《骈拇》﹚
在庄子看来，保存着纯朴人性的至德之世才是人类的伊甸园。伊甸园中的生活本是素朴而宁静的，不知善恶之为何物，不知苦难之在何方。然而"小惑易方，大惑易性。"﹙《骈拥》﹚如今，乐园已失善恶已分，苦难也由是而生。自然天放的人性已被困陷于由君臣、父子、礼乐、刑政、是非、毁誉等等交织而成的层层网罗中。人类已毫无自由可言。人的一生，"一受其成形，不忘以待尽，与物相刃相糜，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲夫!终生役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀邪？人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？"﹙《齐物论》﹚法国哲学家加缪曾说，这是"一个燃烧而又冰冷的世界……人与这个世界的唯一联系就是荒谬"，又说"荒谬从根本上讲就是一种离异。"5人离开他的本性而异化为他物，这是最本质的离异。加缪称之为"荒谬"，庄子则称之为"失性"--原来加缪与庄周竟有着如此天涯而咫尺的约定!
该如何悬解这一人生的困苦？是为情所困，自甘沉沦？还是斩情绝欲，逃遁出世？又该如何重建思想的人格？--历经大梦大觉后的苦痛，历经人生的拷问和沉思，一个"乘云气、骑日月，而游乎四海之外"的"真人"形象栩栩然从庄子心中浮升而出--
三、博大真人
《渔父》篇说："真者，所以受于天也，自然不可易也。"所以，"真人"即是依乎天道而顺乎人性的人。像老子一样，庄子也以婴儿的品格来寄望真人。诚然，婴儿率真、淳朴，可算是"真人"，但"真人"并不是婴儿。婴儿虽性如混沌、不沾是非，但终究没有对尘世污浊的免疫力，有被异化的潜在可能；而真人是经过圆周运动重又回到起点后的"婴儿"，他能自觉地扬弃自我、超越是非，从而构筑一个逍遥自在的精神国度。
庄子的"真人"与儒家的理想人格--"圣人"是有本质区别的。儒家的"圣人"具有一种以伦理为架构的道德人格，它以人伦--仁、义、孝、悌、君、臣、父、子--的"有为"取代自然的"无为"；庄子的"真人"具有的却是一种以超伦理为根基的自然人格，它的"无为"之道是与天道、人性完全相融合的。
庄子的"真人"也有别于尼采所幻想的"超人"。诚然，"超人"不仅要超越基督教的"奴隶道德"和一切教条与迷信，而且还要超越病弱的自我，以便能够"做自己的主人"，这一点与"真人"反"失性"、"损性"的精神相一致。但"超人"最终还是以掌握自己的命运、创造自我的价值、激发自我内在的"冲创意志"﹙陈鼓应译语﹚为追求的目标；而"真人"则要完全消融自我、放任心灵，以归于灵魂的宁静，如果说"超人"如酒一般浓烈，那么"真人"就似水一般恬淡。
大体说来，庄子的"真人"有如下几个方面的独特品格：
恬淡而虚静庄子一生过着贫困的生活。《外物》篇有载："庄周家贫，故往贷粟于监河侯。"《山木》篇也说"庄子衣大布而补之。正系履。"但是庄子"贫"而不"惫"，潦而不倒，可谓安其贫而乐其道。以庄子自己为原型的理想真人，在品格上也是生活恬淡而灵魂安宁，"其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深……其容寂，其颡"﹙《大宗师》﹚。《天道》篇写道："水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神？圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，天地之平而道德之至。"这都是强调真人的虚静品格。
安时而处顺老聃死，秦失论之曰："适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。"﹙《养生主》﹚庄子妻死，庄子则"鼓盆而歌"。这些言行都反映了庄子独特的生死观。庄子说："生也死之徒，死也生之始。孰知其纪？人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死……通天下一气耳。"﹙《知北游》﹚可见，在庄子的眼中，生与死犹如太阳朝升暮落一样自然，所以生不足喜，死不足哀。故真人也视"天地为室"、"以死生为一条"，而对死生、毁誉、成败、美丑皆能安之若命，泰然处之。从根本上说，安时处顺就是"无为"，就是纯任自然，就是"不逆寡，不雄成，不谟士……不知说生，不知恶死，……翛然而往，翛然而来而已"﹙《大宗师》﹚。
无情又无己真人"有人之形"而"无人之情"。何谓"无情"？无情并非无感情，真人也会"喜怒通四时"。无情只是"言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生"﹙《德充符》﹚。简言之，真人是绝弃了情欲之情而因任着天性之情的人。"倒置之民"则"忘其所不忘，不忘其所忘"﹙同上﹚，"忘其内而饰其外，外神劳精，皆于生外而附益之也。好生而恶死，好存而恶亡，好达而恶穷，好富而恶贫，好誉而恶毁；所好为贤，所恶为不肖。乃至饥渴寒暑，皆不顺其情之所适然。"6《逍遥游》篇中说："至人无己，神人无功，圣人无名。""无己"即"无我"。"我"的本质是"自然"、"虚静"，所以"无我"就是不对任何非本真的东西作任何人为的"追求"。正如汤一介先生所说，"无我"，"并非从形体上灭我，而是从精神上削损去原来的那个为功名利禄、是非善恶所束的状态，以归于本真的我。"7近代学者蒋锡昌解"无己"的妙处时说，惟有无己，方能无功、无名；惟有无己，"方能超越一切，无待一切……方能逍遥自如，快乐无穷。"8
真人"无情"，故能不因情伤性；"无己"，故能不因己束性。无情又无己，则"形如槁木，心若死灰"﹙《齐物论》﹚，如是则能养性，能全性。
逍遥以自适《史记》中说，庄子"宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁"。无怪乎《庄子》一书置《逍遥游》篇于首，且大肆论之--大鹏"扶摇而上九万里"，可谓壮观，然犹待风之积，是"遥也，而未能逍"9；列子御风而行，旬有五日，"虽免乎行，犹有所待"；若真人之逍遥则心无所待--无待于青山绿水，无待于形康体寿，无待于功名利禄，怡然神旷，悠然自得，如"入无穷之门，以游无极之野"，"与日月参光，与天地为常"﹙《在宥》﹚，"登高不栗，入水不濡，入火不热"﹙《大宗师》﹚。这是一种无任何负累的、人与天﹙道﹚完全融为一体的绝对自由的境界。冯友兰先生认为这是人可能有的四种境界﹙自然境界、功利境界、道德境界、天地境界﹚中的最高的境界--天地境界。他说："我们所谓天地境界，用道家的话，应称为道德境界。"又说"《庄子山木》篇说'乘道德而浮游'，'浮游乎万物之祖，物物而不物于物'，此是'道德之乡'。此所谓道德之乡正是我们所谓天地境界。"10可见，逍遥于心以自适，当是博大真人的最高品格。
四、修道之方
真人虽有逍遥、恬淡、超然的品格，但能修炼至此境界者却是稀而又罕。倒并不是因为修为之法如何艰深，而是因为：一则芸芸众生为物所役，为名所困，大梦未觉；二则一些所谓的修道者不得庄子修道之要旨而误入歧途。
修道是一个整体的工夫，但解析来看，它又可分为由浅入深的几个方面：
第一、外其方。这里的"方"指天地、万物、是非、美丑等一切有形无形的身外之物。身外之物既非人性本有又劳形苦心，故而要超越于其外。《大宗师》篇说："叁日而后能外天下……七日而后能外物。""外天下"、"外物"即是外身外之方。《庚桑楚》篇又说："贵、富、显、严、名、利六者，勃志也"，必须"彻"﹙撤﹚之，也是讲外其方的必要性。夫外其方者，若庖丁之解牛，游于空虚之境，顺乎自然之理，如是则物莫之能伤。
第二、离其形。这里的"形"指人的身体、生命。修道不仅要"外天下"、"外物"，而且要"外生"。"已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独。"﹙《大宗师》﹚离其形，则能忘物我，忘生死。《知北游》篇说："汝身非汝有也……是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也。"肉体、性命都非己所有，故无须专注于他们。所以，《庄子》书中的"真人"，形貌上往往或瞽或聋或跻或伛，这也表明了庄子高雅的审美情趣--不以外在的感官感受为美，而以内在精神体验为美。概要地说，要"离其形"就必须"坐忘"--"堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通。"﹙同上﹚用郭象的注解说，坐忘，则"内不觉其一身，外不识有天地，然后旷然与变化为体而无不通也。"11
第三、虚其心。这是庄子论修道功夫中最玄妙而最精彩之处。如果只是"外其方"、"离其形"而不"虚其心"，则只能算是修身者，而远不是养性者、求道者。虚其心，就是要使心灵不滞于任何事物而保持空旷、虚静，这其实就是《人间世》篇中所说的"心斋"--"若一志。无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符；气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。"今人李德永先生认为，"心斋"之要诀有三--其一，止念。即把一切感觉器官和思维器官全部关闭，"目无所见，耳无所闻，心无所知。"﹙《在宥》﹚其二，集虚。即使意志转移到"听之以气"，从而耳目内敛，任气出入而无所用心，物之未至，虚以待之。其三，一志。即要有极大的韧性和耐力。12这种分析很透彻，也有一定道理；然而本人以为"心斋"还不只是这样的坐道功夫，"心斋"更是一种现实人生的处世之道--虚而待物，浮顺于世。即是说，"真人"仍处在现实的社会与人伦中，但并不热切地投入其中，而是冷峻地审视它，飘然地超脱它，恰如"出淤泥而不染，濯清涟而不妖"的莲花般高洁。
庄子在《山木》篇中用了一则寓言来说明"虚心"给人生处世所带来的妙处："方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有褊心之人不怒。有一人在其上，则呼张歙之，一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒，而今也怒；向也虚，而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之？"看!区区虚舟丝毫不逊色于诺亚的方舟。印度哲人奥修用另一种方法注解"虚舟"之寓说："空出我，空出自我，你就变成一扇门，一扇门正好是空无，任何人都能通过，没有阻挡，没有障碍。"13Ｕ庖膊皇为一种领悟。所以《列御寇》篇明白地说，真人者，"泛若不系之舟，虚而遨游者也。"
要之，真人的修道之方在形式上就是先出乎方外，继而离乎形身，终而虚放其心而达乎逍遥之境的；但在本质上，修道之方并不是这样的繁琐的"三步走"，而是简捷的"三位一体"。也就是说，只要人把握到了道的本质，"外其方"、"离其形"、"虚其心"的三步工夫就会一气呵成，豁然开朗。《关尹子药篇》中说："勿曰外物然后外我，勿曰外形然后外心，道一而已，不可序进"，说的也是这个道理。
综上所言：《庄子》一书所塑造的理想人格是"真人"。真人之为"真"，真在依乎天道而顺乎人性，真在任情率性不加伪饰。真人是人类之最本真而现实之最稀罕的人格，故真人又可谓"至人"；真人无为而无不为，超凡而脱俗，故真人又可谓"神人"；真人深得道之精、德之髓，故无有不通，《说文解字》中说："圣者，通也"，故真人又可谓"圣人"。真人之为"理想"，一方面，从某种意义上说，它并不是指向未来的"希望"，而是指向原始之本真，因而真人的修为之路是一条复归之路、退隐之路；另一方面，它又是立足于人间尘世，而游心于逍遥之境的，因而真人的修为之路又可以说是一条超升之路、捷径之路。
注：
1.《庄子》一书中的理想人格称呼有八种：至人、圣人、神人、真人、德人、天人、大人、全人，八者名殊实一。本文以为"真人"之"真"最能体现庄子的理想人格的本质，故取之。
2.《史记老子申韩列传》
3.《老庄论集》﹙张松如、陈鼓应主编﹚，齐鲁书社，1987年版
4.6.9.均见自王夫之《庄子解》
5.加缪《西西弗的神话》，三联书店，1987年版
7.汤一介《儒道释与内在超越性问题》，江西人民出版社，1991年版
8.蒋锡昌《庄子哲学逍遥游校释》，上海书店，1992年版
10.冯友兰《新原人》
11.郭象《庄子注大宗师》
12.参见《道家文化研究》第8辑，上海古籍出版社1995年版第118-120页
13.奥修《虚舟》，上海三联书店1996年版
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