秋水(人教版高一)
课文赏析
1. 比中有优劣 比中见真知
--谈《秋水》中对比手法的运用
《秋水》篇幅极短，但很富于哲理意味，这与文章的对比手法的运用有很大关系。正是由于有对比，文章的“真知”才得以体现；正是由于有对比，优劣之分才得以辨别。现将该文使用的多组对比，总结如下：
1.两次所见情景之比
河伯两次所见之比，在文中体现得很明显。第一次之所见，是河伯在自己领域内的所见，即：“百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马“，此景是何等开阔何等雄壮；但当他来到大海边时，见到的却是大海“不见水端”的广阔。一个是“不辩牛马”，一个是“不见水端”，两者孰广孰阔，自不待言。
2.两次所见后的感受之比
有所见必有所感。第一次，河伯在见到自己的领地“百川灌河”“不辩牛马”之后，“于是焉，欣然自喜，以天下之美为尽在己”，一个“天下”，一个“尽”，把河伯那踌躇满志、飘飘然的神态刻画得淋漓尽致。第二次河泊见到大海后，认识到了自己的渺小与不足，向海神发出了由衷的感叹：“‘以为莫己若者’，我之谓也”，“今睹子之难穷也”为自己的浅陋而叹，也为大海的广阔而叹，一个是“天下之美为尽在己”，一个是“睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣。”前为骄傲自满，后为虚心认错，甘拜下风，两者形成鲜明对比。
3.两次所见后的动作和神态
第一次，河伯的神态为“欣然自喜”，第二次则为“望洋向若而叹”，这一“喜”一“叹”鲜明地表现了河伯两次所见后的不同神态。“喜”所表现的是河伯那志得意满、飘飘然的神态，“叹”则表现了河伯在正视自己的不足之后所表现出的羞愧、佩服之神态。
所见后的动作也形成鲜明的对比。第一次所见后，河伯是“顺流而东行”，第二次见后，河伯是“始旋其面目”，一“顺”一“旋”所表现的是不同的人物心情，“顺”字反映当时河伯在“以天下之美为尽在己”之后的那种春风得意、志得意满之情，而一“旋”字则表现了河伯改变了认识，掉转头来又重新审视自己，已发现了自己认识上的片面性和错误之处。
4.两种做法所产生的结果之比
河伯第一次自大、自满，结果将“长见笑于大方之家”，自大自满往往会使人产生错误的认识，导致错误的做法，甚至导致他人的耻笑、鄙视。而第二次所见所体现的是河伯虚心认错的态度，知耻的精神风貌，这使河伯在认识上达到了一种升华，实现了从无知到有知的转化。这里既有河伯对自身的新的认识，即由“以天下之美为尽在己”认识到“闻道百，以为莫己若者，我之谓也”，“今睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣。”这是由不“自知”到有“自知”的升华；也有对事物的新的认识，即由“始吾弗信，有少仲尼之闻而轻伯夷之义者”到“今睹子之难穷也”。此时的河伯已认识到了大海的无穷性，即世界的无穷性，从而对他物的认识也得到了升华。做法不同，结局也必然不同，正确的做法带来的是收获，错误的做法带给人们的是失误。
河伯在见到自己“不辩牛马”之后，之所以会产生自大、自满的情绪，其原因有二：
一是由于他的无知造成的，正因为他孤陋寡闻，见识浅短，才被眼前浩大的景象所迷惑，才会妄自尊大，唯我独尊。
二是由于河伯看问题的方式不对。正确的认识来自正确的思维方式，错误的认识往往出自于错误的思维方式，河伯之所以会犯错误，与他的主观臆断有关，主观臆断就容易犯片面主义的错误。正是由于这种思维方式，才使河伯看不到“山外有山楼外有楼”，认识不到“强中更有强中手”。
（选自《语文报》2002年第352期）
2． 《秋水》哲理美探微
人的主观认识受客观环境的影响和制约
河伯作为黄河之神，只生活在黄河渚崖两涘之间的小天地里，看到的河流都比黄河小，且“百川灌河”，待到“两溪渚崖之间，不辩牛马”时，自然“欣然自喜”；见到北海“不见水端”后，通过比较、鉴别，他才认识到自己的浅见。这足以启示我们：人的认识受其生活环境的制约，受所在时空的影响。如课文删节部分的类比：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也。夏虫不可语于冰者，笃于时也。”其实，这正是《秋水》全文阐明的道理之一。
正视自己，虚心求学
河伯见海神的故事，尽管作者是将其作为寓言来阐明哲理的，但故事情节生动，描写绘声绘色，尤其是河伯的形象，栩栩如生。当他身处黄河，眼见“百川灌河”的雄壮、开阔时，“以天下之美为尽在己”，因而“欣然自喜”，露出得意之状溢于神表。待亲自来到大海，“不见水端”时，才“旋其面目”，喟然长叹，责备自己“以为莫己若”的狂妄自大，感叹将“长见笑于大方之家”。这种前后对比鲜明的态度，给人的启示很深。河伯作为一个艺术形象，其闪光点就在于他能正视自己的诚实态度。与那种明知己错，却强词夺理、百般掩饰者相比，可谓难能可贵。可见，只有正确地认识自己，才会感到不满足，才能产生前进的动力，才能在学识上有所进步。不然，永远只能作井底之蛙。
体现庄子相对主义的哲学思想
庄子哲学常片面夸大事物的相对性而否定客观事物的区别。多少、好坏、有无、大小没有绝对界限，都是相对的，“齐万物”“一死生”。这一点在选文中比较含蓄，不仔细推敲，难以体察。黄河相对于众河流可谓大矣，但相对于北海，它又是渺小的；而北海相对于黄河可谓大矣，但“在天地之间，犹小石小木之在大山也”。真乃山外有山，人外有人啊!何为大?何为小?孔子的学识在当时可谓是无与伦比，伯夷的义也是众莫能及，但也有“少仲尼之闻，轻伯夷之义”的，如此来说，学识上何为渊博?何为浅陋?
当然，庄子的这种混淆事物的界限、否定客观事物差别的哲学观点，会使人陷入不可知论之中，今天看来是不正确的。但从中我们也可得到启示：宇宙无穷，群体宏大，学无止境。
百闻不如一见
在故事中，河伯说了一句耐人寻味的话；“野语有之曰，‘闻道百，以为莫己若’者……”应该说，河伯是一个比较明智的神，在未见到北海前，它确实听到过许多教人谦虚、不能骄傲的“野语”，可他偏偏“欣然自喜，以天下之美为尽在己”，这岂不是明知故犯?由此可知真要理解别人的教诲，仅靠听透理论，而不去联系实际，是远远不够的。自古以来，劝人惜光阴、争分秒的格言警句可谓多矣，然而有几人真正听进去了?往往待到“白了少年头”时方悔之晚矣。连河伯这个超人的神灵也难免落入俗套，可况芸芸众生乎?可见，百闻不如一见。只有亲身体会，才可能对理论真正理解。育人者想掏心挖肺地教诲别人一番就使之“幡然悔悟”恐怕难矣。
(选自2003.12《语文教学通讯》有改动。作者：邱曙英)
三、美文荐读
《庄子》选段
一
北海若曰：“井 不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈，尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多!计四海之在天地之间也，不以礨空之在大泽乎?计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎?号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎?五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣!伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎?”
译文：渤海神若说：“对井里的蛙不可与它谈论关于海的事情，是由于它的眼界受着狭小居处的局限；对夏天生死的虫子不可与它谈论关于冰雪的事情，是由于它的眼界受着时令的制约；对见识浅陋的人不可与他谈论关于大道理的问题，是由于他的眼界受着所受教育的束缚。如今你从河岸流出来，向大海观看，才知道你的浅陋，这就可以与你谈论大道理了。天下的水，没有比海更大的了。万千条江河归向大海，不知什么时候停止，可它不满盈；尾闾排泄它，不知什么时候停止，可它不虚空；春天、秋天它没有变化，洪水、大旱它不知道。这表明它的容量超过长江、黄河的容量，不可计数。但是我未曾藉此自我夸耀，因为自以为列身于天地之间，从那里汲取阴阳之气，我在天地里面，犹如小石小木在大山上一样，正存有自己所见很少的想法，又怎么会自我夸耀呢?计算一下四海在天地间，不像小洞在巨大的水泽里吗?计算一下中原在天下，不像稊米在大仓里吗?称事物的教量叫做‘万’，人类只是占其中的一类；人类遍布天下，谷物所生长的地方，车船所通达的地方都有人，令人只是占其中的一个；这表明人与万物相比，不像毫毛的末梢在马体上吗?五帝所连续统治的，三王所争夺的，仁人所担忧的，以天下为己任的贤人所劳碌的，全不过如此而已。伯夷以辞让君王位置而博得名声，孔子以谈论天下而显示渊博，他们这样自我夸耀，不正像你刚才自我夸耀河水之多一样吗?
二
孔子游于匡，宋人围之数币，而弦歌不惙。子路入见，曰：“何夫子之娱也?”孔子曰：“来，吾语女!我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。当尧、舜而天下无穷人，非知得也；当桀、纣而天下无通人，非知失也。时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔人之勇也。陆行不避兕虎者，猎夫之勇也。白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也。知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由，处矣!吾命有所制矣!”
译文：孔子周游到匡地，卫国人一层又一层地包围了他，可是孔子仍在不停地弹琴诵读。子路入内见孔子说：“先生如此欢心是为什么呢?”孔子说：“来，我告诉你!我违忌困窘蔽塞已经至很久很久了，可是始终不能免除，这是命运啊。我寻求通达也已经很久很久了，可是始终未能达到，这是时运啊。当尧、舜的时代，天下没有一个困顿潦倒的人，并非因为他们都才智超人；当桀、纣的时代，天下没有一个通达的人，并非因为他们都才智低下。这都是时运所造成的。在水里活动而不躲避蛟龙的，乃是渔夫的勇敢；在陆上活动而不躲避犀牛老虎的，乃是猎人的勇敢；刀剑交错地横于眼前，看待死亡犹如生还的，乃是壮烈之士的勇敢。懂得困厄潦倒乃是命中注定，知道顺利通达乃是时运造成，面临大难而不畏惧的，这就是圣人的勇敢。仲由啊，你还是安然处之吧!我命中注定要受制啊!”
三
庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣!”
庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎?宁其生而曳尾于涂中乎?”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣，吾将曳尾于涂中。”
译文：
庄子在濮水边垂钓，楚王派遣两位大臣先行前往致意，说：“楚王愿将国内政事委托给你而劳累你了。”
庄子手把钓竿头也不回地说：“我听说楚国有一神龟，已经死了三千年了，楚王用竹箱装着它，用巾饰覆盖着它，珍藏在宗庙里。这只神龟，是宁愿死去为了留下骨骸而显示尊贵呢，还是宁愿拖着尾巴活着在泥水里呢?”两位大巨说：“宁愿拖着尾巴活在泥水里。”庄子说：“你们走吧!我仍将拖着尾巴生活在水里。”
(以上选自《庄子秋书》)
四
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
五
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。
文惠君曰：“嘻，善哉！技盖至此乎？”庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇，而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾。因其固然，技经肯綮之未尝微碍，而况大车瓜乎！良庖岁更刀，割也；族疱月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有馀地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微， 然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
六
公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与？其人与？”曰：“天也，非人也，天之生是使独也。人之貌有与也，以是知其天也，非人也。”
泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。
七
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾人而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”
指穷为薪，火传也，不知其尽也。
（以上选自《庄子养生主》）
提示：这是一篇养生之道的文章。庄子认为人的生命是有限的，而知识是没有穷尽的，以有限的生命去追求无限的知识，只会带来烦恼和痛苦，只有顺应自然，克制情欲，清静无为，才能保持精神旺盛，身体强健。庄子提出的养生之道从哲学上讲是消极的，但他的有些言论是针对当时骄奢淫逸的统治者讲的，具有现实的批判精神。文章中疱丁解牛的故事，实际上意味着干事情必须掌握客观规律，只有通过反复的实践才能掌握规律。这是一个很重要的认识论问题。
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