《道德经》读后感
当品味完一本著作后，大家对人生或者事物一定产生了许多感想，需要回过头来写一写读后感了。为了让您不再为写读后感头疼，以下是小编精心整理的《道德经》读后感，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。
《道德经》读后感1
很难说清楚的一章！绝大多数的解释和傅佩荣相似。我多少有些不成熟的、不同的理解。
一个母体，要想保持生养能力，首先要有能容纳新生命的“谷”，而且这个谷还要具有孕育新生命的“神力”。
天地作为一个母体，要想具有生养能力，也要首先有能容纳新生命的“谷”，这个“谷”很像“橐龠”，虚而不屈。而且还具有“神力”，所以动而愈出。
“多言数穷，不如守中。”守的就是这个可以始终保持旺盛“生养能力”的母体。
如果这种“生养能力”能够一直不死，那么新的生命就会源源不断地诞生。这样的母体，就叫做“玄牝”。
这种永远保持生养能力的母体的奥秘所在，就叫做“天地根”。
这种玄妙的生养能力，在天地间绵绵不断的产生作用，若隐若现于万物之中，用之不尽。
也正因为用之不尽，所以“谷神不死”，所以“是谓玄牝”。
从古到今，无数人试图打造“玄牝”，或者近似于“玄牝”，能有长久生育能力的母体。
通过玄牝传承“不死的谷神”，也就是“血脉和精神”，血脉是有形的，精神是无形的。
我们中华民族就是具有长久生育能力的母体，源源不断孕育着中华儿女，黄皮肤，黑头发，说着汉语，写着汉字，传承着中华文明。
为什么中华民族能够长盛不衰呢？“玄牝之门，是谓天地根”，这就要追朔中华民族形成的根源——炎黄文明了，也就是畜牧民族和农业民族不断斗争与融合的文明。很多民族“谷”还在，“神”却没了，被完全殖民化后，丧失了自己的.语言，文字，文明，完全嫁接成了其他民族。看着还是李子树，结的却全是苹果。这样的民族，事实上“谷神”已死，母体已亡。
更有许多民族，形神俱灭，成为了历史。
作为一个人，总会死的。却也有“不死的谷神”，比如老子，他把他是精神思想，从他的躯体里分离开，成为一部《道德经》，这部书就可以成为“玄牝”。它可以源源不断地产生信奉老子思想的后人。
《道德经》为什么会长盛不衰呢？“玄牝之门，是谓天地根”。《道德经》的天地根，就在老子为什么要写《道德经》。老子当年遇到的困惑和对困惑的思考，到如今，我们依旧有那些困惑，依旧需要思考。一旦当初“老子”遇到的困惑，如今已经不成为困惑，《道德经》就寿终正寝了。
一个百年家族屹立不倒，也可近似“玄牝”，百年家族源源不断地产生优秀人才，支撑这个家族的长盛不衰。
百年家族长盛不衰的奥秘是什么？“玄牝之门，是谓天地根。”百年家族的天地根，就是百年家族的立根之本，在于“优秀的家训”和能够严格履行家训。
不像更多的家族，还没形成一个可以源源不断产生人才的“母体”，就瓦解了，第二代就忘掉了第一代赖以成功的根本，结果富不过二代。
历代统治者，都想把“政权江山”打造成“玄牝”，让自己的政权可以长盛不衰。当这个政权可以源源不断产生维护这个政权的优秀人才时，这个政权就会有勃勃生机。否则，就会被推翻，或者复辟。
比如无产阶级政权，如果能源源不断产生无产阶级知识分子，和无产阶级接班人，那么无产阶级政权就能长盛不衰，否则只会被复辟。
什么样的政权才能长盛不衰呢？“玄牝之门，是谓天地根”，就是要看这个政权的“天地根”，政权的立根之处，也就是政权建立的初心。
所以，不忘初心，牢记使命，才能保持政权不褪色。
许多政权忘记了初心，很快就被当初推翻的政治阶层复辟了，于是又回归到“其兴也勃焉，其亡也忽焉”的历史周期律里去了。
《道德经》读后感2
―――治国与治人老子的《道德经》，以辨证的哲学方式提出了他对于治国与治人方面的主张。《道德经》的前半部主要论述了治国的方略，后半部主要论述了如何治人。开篇，老子以具体而又抽象的“道”引出“常无欲以观其妙，常有欲而观其徼”，即写出了要认识玄妙的玄，最好便是做到“无欲”。这与他所主张的治国思想“清净无为”异曲同工。“无欲”也就是《道德经》主要的.治国思想。然而，要做到“清净无为”并非易事。于是其下又有阐述。在老子心目中，做到“清净无为”的基本方法就是“不尚贤、不贵难得之货、不见可欲”。没错，若不崇尚贤能，就不会有人想去争“贤”这个名号；若不使难得之物变得昂贵，寻常家庭也可以拥有，就不会发生偷盗之事了；若百姓见了珍宝而没有占为己有的欲望，社会就能安定。这些在现在看来，仍具有很重要的借鉴意义—商品价格过高，人民生活就会的不到保障，社会安定也就没有保障。不过现今社会，尚贤仍然是很有必要的。
在当今知识经济社会，无贤无德的人迟早会被社会浪潮无情淘汰。不过，这些只是百姓所需要的。要想社会能真正的长治久安，君主，或者说是统治阶级，更需要做到“清净无为”。众所周知，春秋战国是战火纷飞，战乱不断的时代。对统治阶级而言，实践“清净无为”最基本的就是不轻易挑起战争。战争的可恶与可怖是谁都知道的。战火一起，百姓垦种的机会就会被剥夺，荆棘便会丛生于野，房子也会毁于战火……最后无论谁胜谁负，流离失所、受灾受害的，到底还是那些在底层的百姓而已，统治阶级仍旧可以继续他们奢靡的生活。由此可见，兵者，乃不祥之器，除非真的是万不得已，千万别用，而应该舍弃之，代以农耕之具。这样，社会才会安定。
治国如此，那么治人又该如何呢？要以善，以柔，以刚。所谓“上善若水”，水至善，至柔，也至刚。水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道；水柔，能变化于无穷，并包容一切；水刚，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、刚”于一身，治人也是如此，要善、柔、刚三者并重。善，并不仅仅只是善良之意，还要与人为善。如果人人都信善，整个社会就将会呈现出一派祥和之气。人人不生恶念，太平盛世将唾手可得。柔，然而不弱，能使心平气和，与“善”所产生的效果不相伯仲。而刚，则是要坚强，持之以恒。只要有恒心与坚强的意志，铁杵难道不能磨成针么！只要能做到“善、柔、刚”，就可以变得信、美、辩、智、博。虽不能成为圣人，也将不远矣。
老子《道德经》中所陈的治国与治人思想，其意义之深远，至今仍有很重要的借鉴意义。现今社会，生活、工作的脚步很快，压力又大，人们的脾气也随着变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活、工作的情绪就会舒畅起来，效率也会大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。而在治国方面，要用“正、德”。这样，国家平安无事，个个以德服人，要想安定就很是轻而易举了。
当然，正如老子所说，事物总存在两方面。我们也要辨证地看待《道德经》，毕竟它是千百年前的著作，其中有些陈述难免会与现代社会相悖。不过，《道德经》无论是在治国还是治人方面，都不愧为我们民族的瑰宝！
《道德经》读后感3
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
——《道德经》第八十一章
信者不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。
信，真实不虚假。真实的话不一定好听，好听的话不一定真实。言语用来表达对事物的真实认知，它的根本在于表达意，在于是否语意清晰、表达准确。言语必自于诚，诚者，发自于心，不欺人，不欺己。如果刻意追求言语的动听，必然会忽略言语的实质，歪曲言语所表达的内涵。说出没有实质内容的话，即便再说得动听，无非是取悦他人、有所企图罢了。孔子说“巧言令色鲜于仁。”说话要以事实为根本，简约清楚，如果只是为了让别人喜欢听，从而对言语多重包装，那话语的真实性就值得质疑。
善，做事合乎道就是善。辩，争论是非或真假，指有口才，善言辞。同辨。做事合乎道的人不会总倚仗着自己的口才，说服别人，和人争执高低，更不会把自己的观点强加于人。相反，那些总喜欢和人辩论是非真假的人，往往站在自己的立场和角度，固执己见，不能接受别人的观点，他们看不到事物的整体统一性，总想在话语中占据主导地位，这样的人反而不会因循着道做事。
把万物割裂看待，就像盲人摸象，每个人的位置不同，摸到的大象部位不同，如果不从整体上来把握大象，大家七嘴八舌来争辩，永远不知道真正的大象是什么样子。还有一点，“上士闻道，勤而行之。”道不是说给别人听，更不是用来和别人争辩的，而是要实践，要因循着道把事情做好。
知，是“智”的本字，明智，指有智慧。
有智慧的人不刻意追求博学多才，刻意表现自己学问广博的人一定不是智者。“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”做事因循着道，不刻意妄为就是无为，摒弃个人的意志和私欲，遵从道的法则去做事就是为道日损，把握道，一以贯之，就是知。也就是说判断是不是真正的`知，标准并不是博学与否，而是认知道，把握道去做事。博指现象层面，道是本质层面，对现象世界懂得再多，而不知道背后的规律和法则，终究成不了智者。
圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。
圣人不积藏任何东西，尽己所能帮助别人达成目标，反而更觉充实、富有；尽己所有给予别人，反而自己的东西会日益增多。这正是圣人的价值观与行为准则。“孰能奉有余而利天下？唯道者。”这句话重在说明圣人对”损有余而利不足”这一道的法则的践行。
《庄子.天道》中说：“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。”大白话就是：天道运行不止，正是因为不积藏任何东西，所以能成就万物；帝王之道就在于不为个人私欲而私藏智慧和财物，所以能使天下归心，人心所向。用圣人之道治理天下，不为自己积蓄财物，四海之内，万民归心。
圣人无私，成就天下百姓为己任，所以才能受到天下人的拥戴，这就是“后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私”的道理。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
天道创生化育万物，利于万物，却“为而不恃，长而不宰，”所以不会对万物有任何妨害。圣人因循着道的法则去做事，超越于名利和私欲，从不会居功自傲、逐名追利。
《道德经》读后感4
《道德经》内容丰富、影响深远，其思想之深邃、精神之崇高令人印象深刻。经过一段时间的学习，我个人对其中的一些内容产生了一些想法以及疑问，由于我的文学功底较差，难以完全理解老子的思想，因此在这份笔记中记录下其中的一部分，希望能够和大家进一步讨论，并得到解答。
在第八章中，提到了“上善如水”，老子认为水具有崇高的美德，与世无争，既能滋润万物又能净化污秽，是符合“道”的存在。但是，不知道是不是故意而为之，老子忽视了水凶猛狂暴的一面。洪水也可以冲垮房屋、毁灭生灵。客观存在着的事物是独立于人的意思存在的，它们不应该具有主观色彩。在各种各样的民族文化中，我们也能看到许多类似的例子。中国人把不实际存在的龙凤当作是祥瑞的象征；信仰的人认为蛇是“狡猾、邪恶”的`代表；进行黑魔法崇拜的人认为山羊和倒五芒星能召唤恶魔，带来一些邪恶的力量。但实际上这些非人的生物、无机物、象征符号的存在本身是完全脱离人类的价值观念和道德标准的。
“好”与“坏”，“善”与“恶”，“德行”与“恶行”，“节制”与“放纵”，这些标准完全是人类在社会生活中逐渐发展起来的，而我们从出生开始就浸淫在如此的价值观念之中，就会自然而然地厌恶“肮脏”的苍蝇，喜爱“忠诚”的狗，而“脏”与“净”的标准也是人为规定的，“忠诚”在自然界也只是动物群体为了适应恶劣的自然条件而产生的镌刻在基因中的“服从”。从这个角度来看，“水”本身的存在也只是一种物质，本来就不带有任何的情感色彩，而它作为生命延续的必需品，受到人的赞美与推崇。我原先一直认为，老子是企图脱离人类价值观念的禁锢，站在一个所谓的“上帝视角”来完全客观地观察人类社会，进而发掘社会运行的客观规律，进而运用规律来规范社会，让社会按照其规律发展下去。而社会发展的前方，不一定是人们主观意义上的“好”或者“坏”，而仅仅是按照规律进行。
但在读过《道德经》的一部分之后，我认为我之前的判断是一种人云亦云的错误观点。老子并不是想要完全脱离出来的，他还是希望能够引导社会走向“平稳”“安定”的道路，因此他的思想依然带有强烈的主观色彩。从第十章“生之、畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德”可以看出，他提倡的是“德行”，“无为”并不是“什么都不做”，而是遵循他所总结出的“自然规律”来引导社会向着更好的方向运行。但是这又引出了另一个问题，我们作为完全主观的个体，怎么来判断我们总结的“规律”就是真正的规律呢？一方面，我们的意识是主观的，我们认识到的世界也是主观的，规律就像一个黑箱，我们只能证伪而不能证实，即使通过“因”得到了我们想要的“果”，我们也不能确定我们所推测的二者之间的路径就是“客观规律”。
另一方面，规律作为不以人的意志为转移的客观存在，不以人类的价值观为导向，其全貌也难以为人们所掌握。以经济学为例，无数计量经济学家针对某一个小的因果问题互相攻讦，然而他们在分析这个问题的时候根本无法完全掌握所有的变量、数据，很多时候做出一个看似“无偏”或者较为让人信服的结果，应用于实际却发现结果和期待大相径庭。“规律”难以琢磨，也难以被发现；而作为“规律”的大统的道，更是难以想象该是什么样的。可能这也是“道可道也，非常道也”的一个原因吧。
《道德经》读后感5
第一次接触老子的《道德经》，感觉是这个老人家的细想抽象性很高，果真不是一般人所能理解的。我怀着对大家的敬畏大略浏览了一番《道德经》。本人自觉《道德经》的内容可分为三个部分。第一部分是“道”。“道”孕育万物，存在于万物的发展运行中，即道是万物之母，时时有道，处处有道。第二部分是“修身处世”。老子劝诫世人放下虚无缥缈的外在事物，例如名利。以退为进，追求内心世界的平静宁和，做到“夫唯不争，故天下莫能与之争”。第三部分是“治国”。老子推崇的国家类型是“小国寡民”，希望人民的生活是“鸡犬相闻，民至老死不相往来”。使人民再恢复到远古的结绳记事的自然状态。
老子的思想与众人的思想有很大的区别，在人们所普遍认为的事物规律当中看到事物的'反面，。例如“洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。”一般人都会认为，事物的数量与获得之间是成正比的，但老子确认为“少则得，多则惑”。这个道理可以在我们当下的社会生活当中发现。现在的人将金钱名声看得相当重要，金钱越多越好，名声越响亮越好。为了追逐这两者，生命可以忽视了，良心可以抛弃了。连生命都没有了，名利从何谈起，连良心都没有了，如何做人。
那些置身于光怪陆离物欲横流社会的所谓高高在上趾高气扬的人儿呀，在他们光鲜亮丽的皮囊下，是一颗千疮百孔的心，他们空虚的灵魂在风中凌乱了。世人所认为的“多则得”虽是有积极向上的意思，但实则在追求“多”的过程中会失去更多，会迷失自我。“少则得”，在追求人生幸福的路上，不必要太多的金钱名利，适可而止，反而能觉得人生更充实。“多则惑”可以从我们生活中的选择问题解释。当生活中出现一些事情必须要让我们做选择，选择只有一个，我们不会多加考虑，而会从一而终。如果选择有多个，选择之初会多加思虑，斟酌再三。最终确定后，如果事情的发展并不如自己所料，往往会幻想着那条为选择的路，甚至会希望自己生活在为选择的路中，因此烦恼、迷惑、悔恨就滋生了。
诚然，老子的思想影响着一代又一代的中国人，现代也有很多人推崇他的思想，但是他的有些思想，我不怎么赞同。例如，老子说到“曲则全，枉则直”即委曲便会保全，屈枉便会伸直。而我觉得委曲不一定能全，屈枉不一定能伸直。拿我生活中的意见小事来说吧。有位大妈跟我诉苦说，她一家子是与另一家人合租住在一个院子里，院子里只有一个公共卫生间。卫生间是两家人公用的，理应是两家人共同打理卫生间的卫生，可从始至终，只有大妈一个人去打扫卫生间。
大妈就埋怨了，难道只有她这一家子人需要去卫生间，另一家人就不需要去了吗，难道他们就不怕脏？大妈虽然在抱怨，但，确实是委曲求全了。两家人表面看上去还是和和睦睦的同住一个院子。但是，这“全”底下，难免会存在大妈对另一家人的芥蒂，而且这个芥蒂会如雪球般越滚越大。大妈可能会逢人就诉苦，并且很有可能这种埋怨的诉苦会变相为说人是非。另外一家人会觉得大妈人好“欺负”，是个老好人，这种想法可能会刺激他们进一步剥削大妈的“好心”。这样下去，看似波澜不惊的院子，实则暗藏汹涌，随时都可能爆发激烈的争吵。这样看来，委曲成全了吗？
所以我认为，“委”不一定能“全”，“枉”不一定能“直”。
《道德经》读后感6
《老子道德经》44章中讲到“名与身孰亲？身与货孰多？德与亡孰病？甚爱必大废，多藏必厚之。知足不辱，知止不殆，可以长久”。45章中又讲到“祸莫于不知足，咎莫大于得，故知足，之足，常足（矣）
这两段话的大概意解是：名利和身体比起来哪个更重要？身体和物质比起来那个更珍贵？得与失比起来哪个才算有害？样样都要，必然导致大废，取藏的越多，所遭的失也越多。故知足的人才能长久。
于丹在解读儒道的理论中讲了这样一句话”什麽样的学习是最好的学习？就是能改变自己的学习”我们平时经常说要培养一个良好的心态，但真正的做起来并不是很容易。我的经验就是多学习，学习就像一面镜子，通过学习来认识自己，看清自己，并且学会掌控自己。
在这个市场经济繁荣，科技飞速发展的社会，人与人之间的差距越来越大。这些差距有来自社会的，家庭的，自己的。所以，一个人要想在这种X—惑力极强的社会中快乐，平和的生存，就一定要看清自己，认识自己，了解自己。在你的生活空间，在你的事业中，在你的家庭中你想要的是什麽？其实老子讲的道理并不深奥，而且很实际，就看你怎样去认识。“知足不辱，知足者富”，知足，不等于不努力。而知足的人，他首先是了解自己，知道自己想要什么？她不会贪婪，他不会要那些自己根本够不着的东西。
就像练太极拳，大多人初衷都是为了健康身体而进入，但到后来为什麽差距会很大呢？。这就是看练拳者心理想要什么？想要达到健康，就要踏踏实实的按照拳理去练，只要你用心，你就会达到你的目地，因为你要的很实际。你要的是展示，你要的是人前的显露，可能你的心就静不下来了。表面的东西得到了，可你的拳没有静下心去练，你的功夫可能也就是表层的功夫。所以你要的东西不一样，结果也不一样。
现实生活中也是一样，你一定要问自己想要什么？生活中，我想要的就是平安，健康。所以我很知足，我每天的生活就像小河的流水一样，平平静静的`。因为我要的不多，好像上天都能满足我的要求。但有一点，我不风光，我不出色，可我很努力。不论是家庭，还是自己的生活安排，我都会尽心尽力去做，我要的都得到了，但不等于我停止不前。
“知足者富”知足，本身就是一个心态的体现，知足的人能静，不浮躁，所以他会用他的努力去得到自己想要的东西。“富”这个富不是一般人眼里的富。我记的在和一个朋友聊家事的时候说过这样一句话“家庭生活是给自己过的，而不是给别人看的”所以这个“富”实际的意义就是自己的一种感受，而不是一种对外的炫耀。人要学会为自己活着，我说这话不是说自私，而是说人不要为别人怎样看待你而活着，否则会活的很累。
人们都知道身体健康是最重要的。有一个比喻，健康是1，其他的都是0，但实际操作起来就不是那麽会事了。“人为财死，鸟为食亡”在当今社会体现的更是淋漓尽致。人要的东西太多了，到后来连自己是谁可能都不知道了。“天—怒”你要的太多了，天都怒了，所以到后来一定会受到惩罚。这也就是老子所说的“甚爱必大废，多藏必厚之”之理。
看了博友的点评，我要想再上加两句。博友讲“平安是金子，健康是银子。看看我金银都有了，所以我不是应该知足，而是必须知足。
《道德经》读后感7
道，冲而用之，或不盈，渊乎似万物之宗。
挫其锐，解其纷，何其光，同其尘。湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
此章老子开始描述道的体象，冲，是指虚空的状态，但与真空又不同，冲，是一种带有张力的表达，是冲而虚之，这种虚空是两种力量的平衡所张扩出来的虚空，而这两种力量是哪两种力量呢？我觉得应该就是“有”和“无”，也就是说，道，是冲和了有和无的，有和无尚未分化之前的状态，是道的本体，因此说道冲而用之，道，是在两种矛盾力量相抵触均衡的状态下冲扩出来的一个空间，而这个空间则是十分的有用，可以化生万物，它不是纯虚空的，是有很丰富的内涵的，但是它也不是盈满的，既有又无，既空虚又丰富，渊深丰富好像是所有万物的根本来源，好像这个时候老子体会感知到了宇宙大爆炸之前的奇点，但奇点是没有尺度的高维空间，老子看到的是一个有着广大空间的体象，所以这个道还是成长到一定程度的道。
说实话这个状态让我一下子联想到了薛定谔的猫，既生又死的，既不生又不死的状态，就是这个状态，纠缠态未分化之前的状态，我不知道这样解释道德经的描述是否合适，但我本人确实比较反感将各种学科真的割裂开去思考，道德经绝不纯粹就是个文学作品或者哲学论述，它应该是一部早期人类认识宇宙的科学笔记，一种思维方式，一种体验传记。
挫其锐，解其纷，何其光，同其尘。这四句在描述道的内部是怎样一个状态，“其”字应该是一个虚化的意义，不具体指什么，可以说挫锐、解纷、和光、同尘，意在描述道体的一种整体性，未判性，内涵及其丰富，却又没有什么分化，是一个完整的整体，应该说老子对这种整体性的觉知是一个值得肯定的`优点，也是贯穿道德经全文的核心要旨，应该是道德经最根本的要义之一。
后世的很多诠释总是喜欢非常快速的就把《道德经》里面的话语跟世俗社会，国家治理，人际关系处理等等话题联系在一起，这点我不是很赞同，我觉得老子根本不是在直接去说很具体的社会生活处理原则，他对道的体验是最为巅峰的体验，值得他全部的话语进行各维度的描述，读后感.而看似在说社会现实的表达其实都是在比喻。这里面的挫其锐，解其纷，何其光，同其尘，竟然被一些学者理解为在表达一种缓和矛盾，处理冲突的社会世俗事件处理哲学，我认为是在矮化老子的思想境界，压缩了其更为深刻的哲理内涵。
湛兮似若存，湛这里是深而清晰的意思，深而清晰，而老子又说似若存，好像不是很确定，好像存在，这可能是老子对道的这种状态的体验之后在表达语句上的一种模仿，明明知道它清晰的存在，却只能说是“若存”，而不去肯定它，老子不会说“确存”，这正体现着老子对道的理解。
最后说，吾不知谁之子，象帝之先。不知谁之子就是说“道”就是玄元之始，没有人可以做道的父母，道本身就是本身的父母，上面不再有其他的祖先了，连天帝也在道的后面，道在象帝（天帝）之先。这里暴露出老子，或者说中国古人先哲的一个思维特点，就是拟人化过强，总是拿人，具体的人物关系作为思维的辅助，连道这样的事物也要拟人化一下，可能反映了中国古老宗教的一些特点吧，似乎带有一些人格化的倾向，宗、子、母这些人称代词的应用，可能是用于对道这一事物理解的人格化辅助手段，否则便很难表达吧。
《道德经》读后感8
最近拜读了道德经中老子的语录：“无为而无不为”，真的是“不作为”吗？
结合围绕总厂“精益打造冷轧品牌、全面满足客户需求”的工作主题，浅谈冷轧一分厂精益生产的推进。
打开百度：什么是“精益”：“精益是指用较少的资源，如人力、空间、设备、时间来进行各种操作，有效组织生产，杜绝浪费，使成本和库存最小化。”
推进精益生产是板带制造流程中不可或缺的环节，是公司上下在推进精益运营进程中的一个必要条件。以最低的成本保证物料及时加工、交付是分厂所追求的目标，符合公司降本系统化和流程高效化的工作要求，因此贯彻精益运营思想，推进精益生产，成为当下冷轧一分厂的中心任务。
推进精益生产在酸轧车间的.具体体现即精心的生产操作，精准的参数控制，精益的设备维护和精细的现场管理。
推进精益生产，生产操作上必须要做到精心细致。酸轧生产对酸轧工艺过程有很高的要求，确保钢卷在酸洗、轧制过程中的表面质量良好、尺寸精度精准。对我厂来说，钢卷经历上游的高炉、转炉、精炼、连铸和热轧等多道复杂工序，经过无数人辛勤付出得来，如果因为本工序的不精心带来钢卷表面质量缺陷、尺寸精度不合要求，导致无法满足交期，这就造成了极大的浪费。因此要求操作工对待钢卷要像对待自己家的家具一样去操作，严格执行操作标准，专注地生产好每一卷钢卷，争取做到“我不制造缺陷”。同时也要从设备上采取措施，认真对拉矫机、活套、酸槽、轧机等设备进行巡检。
推进精益生产，在工艺参数上必须做到精准无误。只有参数符合要求，生产效率才能提高，质量才能得到保证。要做到工艺参数精准，需要以MES系统、控制计划等为依托，强化作业区工艺纪律检查和技术组工艺质量督察等机制，循环监督、绩效考评机制，相互督促、相互支撑，避免差错，提高工艺命中准确率。
推进精益生产，在设备管理维护中必须要做到精益求精。酸轧的生产设备有其特殊性，由于机组运行开动率高、检修维护时间相对较少，读书笔记.设备发生故障也可能会直接影响产线生产计划的完成。因此必须完善“操作主导”的工作模式，扭转操作工只管使用不管维护保养设备的不良习惯，将操作工巡检和专业点检相结合，强化对设备运行状态的把控；将机会停机和计划检修相结合，开展预防性维修，减少设备故障对生产和质量的影响；同时加强单点课的编制和培训，提高操作人员设备相关基础知识，努力实现设备“零故障”的目标。
推进精益生产，在现场管理上必须要做到精细务实。“竞争在市场，竞争力在现场！”精益的现场管理是企业追求卓越的基础。分厂要持续开展6S活动，运用目视化管理手段，为安全、高效、保质生产创造条件；要通过推进标准化工作，规范员工作业行为，消除不安全因素，创造生产有序、安全顺畅的工作环境；要主动对外协调，管理前置，优化生产计划排程，降低系统操作的复杂性；要实行计划目标值管理，刚性落实计划，提高效率。
贯彻精益运营思想，推进精益生产的关键在于人。生产现场管理就像一条环环相扣的链条，每一个环节出现状况都会给整个链条的传动造成影响。我们必须完善绩效评价体系，落实全员绩效评价考核制度，奖勤罚懒，奖优罚劣，营造公平公正的竞争环境，激发人的活力！必须培养团队作战意识，力求调动每个环节上的积极因素，在岗一分钟，干好60秒，努力为下一班次的工作创造有利条件，让链条运行更加顺畅，为冷轧总厂向更高的目标迈进传递源源不竭的动力！
《道德经》读后感9
【原文】
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其辎重，虽有环观，燕处则昭若。若何万乘之王，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
【现代汉语解读】
重是轻的根本，静是躁的主宰。所以聪明人整天出门在外到处走，始终不离开辎重，虽然走了很多路，办了很多事，还能够轻松地坐下来，从容坦然。可是为什么万乘之王，看重自己的身体却看轻天下呢？轻视重点任务就会失去根本，躁动就会失去控制。
【延伸解读】
自然界的规律，如树根比树梢重。老子这里强调做事要区分出轻重来，把握重点。要明白哪些是事物的根本，是重点任务？哪些只是做事情带来的结果，是副产品？，这些副产品不是必须要完成的任务和我们追求的目标。两者必须区分出来，抓住事物的根本，结果是轻的。如中医治病，就要抓住本质重点，不能光看症状，而是要清楚病因。身体是根本，事业只是身体的附属。为了身体要懂得拒绝，不要为了工作拼命熬夜。为了工作以及工作带来的虚名而熬坏了身体不值得，“身体是革命的本钱”，这句话也是同样的道理。
躁，狂躁的意思。人的躁动状态是不正常的，只有静能够把狂躁控制住。当我们内心清静的时候，躁动就会慢慢平静。这一点在军事上有特别多的例子。曾国藩打仗被称为打呆仗，称为“又笨又慢平天下”。他每到一地，安营扎寨，稳扎稳打，逐步推进，从来不出奇兵，就是以静制动。司马懿与诸葛亮对阵时也一样，他知道诸葛亮粮草不足，急于速战速决，所以他任凭诸葛亮怎么挑战、羞辱，他都不急不恼。他知道诸葛亮着急、躁动，直到把诸葛亮拖垮、累死。诸葛亮一死，就没有谁是他的.对手了。当然流传下来的经典战例多数是出奇兵的例子，但实际上它在所有战争中的比例是很低的。大部分的仗还是稳扎稳打，以静制动的。
君子，也有作“圣人”的，因为圣人是得道的人，就不用拿出来比喻了。君子，指的是聪明的人。辎重，指装粮食、行李的车子。古代人出门都是要带粮食的。辎重虽然是负担，但它是生活的必须，离开后可能会饿死。燕处，轻松地处置。昭若，轻松地完成。老子这里强调的是有些东西是非常重要的，不能放弃它（用辎重来比喻）。作为领导者要明白什么是重要的，什么是次要的，不要去追求浮光掠影、虚幻的表象。对于企业管理者来说，公司就是你的辎重，最重要的东西。对于普通老百姓来说，我们生活中一定有东西是最重要的，是基础，我们千万不要离开它，放弃它。譬如选择职业时，最好能够满足以下三个条件：一是一定要选择自己感兴趣，擅长的行业；二是你所做的事要对众生有利的；三是要坚持，坚持十年以上必有成果，必定成为专家。
万乘之王，就是君主。君王为了自己的享乐而不重视天下的治理，这种事情在历史上层出不穷，最后天下百姓遭殃或者失去天下。有的公司领导认为功成名就了，常年不在公司里呆着，到处去爬山，出国游玩。当野蛮人来敲门的时候，回来应对时惊惶失措。一个普通老百姓犯这点错误可能问题不大，但作为万乘之王的后果就很严重了。
轻则失本，就是只求结果，忘记为什么追求这个东西。如孩子学钢琴，忘记钢琴本身是为了给人带来美的享受的，学的过程也应该是享受美的过程，但有的家长强迫孩子学，孩子一弹钢琴就头疼，孩子根本无法感受其中的乐处，这就是失本。不忘初心，方得始终，也是这个道理。
《道德经》读后感10
中华文化，源远流长、博大精深。儒、释、道文化更是传承千年，堪称中华民族思想之结晶，而《道德经》一书便是道家文化的集中总结。
《道德经》又名《老子》，是老子西出函谷关时所作。全篇5000余言，分为道篇和德篇，其中的好多话语早已广为人知。
在此，我想强调一点：知识不是越多越好，也不是越深越好，而是要与驾御知识的能力相匹配。说实话，我真的不敢对《道德经》妄加评论，只是喜欢读、喜欢抄、喜欢背。下面我想分享一下自己在读完《道德经》后的一些感受，望与君共勉！
“道可道，非常道”。相信大家都听过这句话，这是《道德经》开篇的一句话，似乎老子什么也不想说了，因为可以说出来的道不是恒常大道。是呀！语言在描述很多高深事物的时候总显得捉襟见肘，而老子开篇就告诉我们：不要局限于文字和语言。正如佛语所言：教外别物，不立文字，直指人心，见性成佛。
老子在文中几次提到了“婴儿”，比如：“为天下奚，常德不离，复归於婴儿”。老子告诉我们要学习婴儿，而好多人却不愿意向比自己资历低的人学习，其实这是对资源的一大浪费。婴儿不会有任何的定势，所以什么东西都学得最快。学外语的最快方式就是模仿，而婴儿恰恰就是这样做的；我们平时总是说“空杯心态”，而这恰恰又被婴儿做到了。
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”好多的时候，我感觉老子的智慧与常人的`思维是相悖逆的，但细细品味，却蕴藏着深厚的哲理。我们常说：做人要能屈能伸，韩信做到了。只有每天把自己放得很低，才能够学到东西。这就如佛语所言：空才能有，放下才能承担。好多的时候，我们无法做出选择，因为可以选择的太多，就像电视的频道太多了，以至于我们很少能完整地看完一个节目。选择太多往往会使人迷惑，以至最后一事无成。太多的时候后，我们需要有项羽那种破釜沉舟的勇气，其实人生就如白驹过隙，少一些选择往往是件好事。
仁者乐山，智者乐水。《道德经》中几次说到水，比如“上善若水”、“天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜”。水乃生命之源，造福万物却不求回报。“水滴石穿”的智慧让我们明白何为“柔弱胜刚强”。水本无形，但把水放到什么容器，它就会变成什么形状，所以水的无形是至形，李小龙截拳道中的“以无法胜有法，以无限胜有限”正好与此殊途同归。所以老子告诉我们要学习水的智慧。
一句“自知者智，自胜者强”蕴含了无尽的深意。《孙子兵法》有云：知己知彼，百战不殆。人贵有自知之明，而事实却是：太多的人螳臂当车或是妄自菲薄，很多时候，我们会发现自己所扮演的角色恰恰就是自己最讨厌的那个人！所以每天都要不断的战胜自己，超越自己，正如《易经》所言：天行健，君子以自强不息。最大的敌人就是我们自己，所以真正的强者是战胜自己的人。
读书之中充满了乐趣，而读《道德经》这本充满哲理的书更是乐趣无穷。古人云：“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋”、“读书破万卷，下笔如有神”、“读等身之书，可抵百万雄师”，而我觉得，读书要有选择性，同时要能够站在作者的角度思考问题，学会感同身受。另外最重要的一点是：使用知识的主体是人，因为“兵无常势，水无常形，运用之妙，存乎一心”。
最后我想说的是：读书是一种交流，读书是一种享受，读书是一种生活方式。
《道德经》读后感11
今年暑假，我参加了传统教育讲座，并阅读了《道德经》这本书，对与老子阐述的思想已有了大概的了解，并有以下几点体会：
一、 对道的理解和认识
书中的第一章，老子就提出了“道”这个特有的名词，阐述了他对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度应是“充分尊重规律，然后才利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想，全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的。它不仅仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
二、无为的思想
“无为”不是无所作为，而是不妄为，不去干扰事物发展的规律。老子在第二章首次提出无为的思想，并指出“是以圣人处无为只事，行不言之教”。这里老子指出圣人要能够依照客观规律，处理事情要不违背事物发展的本质。第三章进一步阐述无为，他既不讲人性恶，也不讲人性善，而说人本来是一张白纸，是纯洁质朴的。不要去贵难得之货，不去尚贤，不见可欲，保持人们的本性。
三、 以无私来成就“自私”
老子在第七章提出了“以其无私，故能成其私”。我把这种无私精神理解为“不争而善胜”。遇到事情退让无争，将自己置与度外，反而能保全身。这与第八章讲水的特性又紧密的联系在了一起。在第八章，老子用水来比喻人，来教导人。完善的人格要具备水的特性，要可以忍辱负重，任劳任怨，能尽力的贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争夺名利，这就是老子的“善利万物而不争的'思想”
联系到现实生活，我们在集体工作时不要计较个人的得失，都一心为工作。这也可以理解为一种团队精神，正是团队成员的无私精神，才能成就我们的事业，我们个人的财富也会增加，这不正是“以其无私成其私”吗?
四、 修身——正确的处世态度
第九章，老子就讲了正确的处世态度是功成身退。不要富贵而骄，恃才傲物，锋芒毕露，要淡泊名利，这样才能功成身退。事物发展本来就是向着自己相反的一面，福祸相随，因此在这里奉劝大家见好就收，不要贪图名利，要收敛。第十章，也是讲的修身，这一段用了六句疑问，其实疑问本身就是最好的答案，老子指出人们不管是形体还是精神，不管是主观努力还是客观实际，都不可能完全一致。这样就必须做到心静，洗清杂念，懂得规律，加深自己的道德修养。
第十六章，老子主要讲认识世界，当然也包括认识人生。其基本态度是“致虚”“守静”“归根”“复命”。“致虚极”是要人们排除一切物质的诱惑，回归到静的本性，这样才能认识道，而不是为了争权夺利而忘了道。既然事物的发展是变化循环的，所以要不变以应万变，为了遵循这一静的原则，就不要轻举妄动，变革不如保守安全。把这一原则应用到生活方面，他认为无为就能不遇到危险。
这与我自己的生活联系在一起，在面对生活中的困难时，我要怎么做?从一开始，我的生活就面临很多选择，在没有考虑清楚的时候，就去胡乱选择，导致事情的发展一步步到了自己无法控制的地步。如果在一开始，就能静下心来仔细考虑，也许事情就不会到进退两难的地步。
学习了《道德经》，能体会到的道理很多，关键在于如何运用到生活和工作当中去。我们学习的目的不是为了了解老子的思想，而是希望通过他的思想去体会人生的道理，去正确的在面临人生选择的时候多一分静气，真正能做到“每临大事有静气”。
《道德经》读后感12
“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。”(语出庄子天道)
理论物理学家霍金曾经来我们中国演讲说“哲学已死”，已经找到“宇宙起源”。但是越是探索越发现以前的物理定律是片面的，如牛律三大定律，爱因斯坦相对论，宇宙大爆炸学说，黑洞理论在后期都被证明在局部的范围才是有效的，那么这个世界的真相是什么？这个真相对我们来说真的重要吗？爱因斯坦、牛顿、达尔文等科学家，为什么晚年都成有神论了？他们研究科学研究宇宙的最终目的又是为了什么？
不管是已知的还是未知的，不管宇宙如何变化，那么是不是在宇宙之上还有“奇点”或“源”，是开始也是回归，是变化之本，不生不灭，无形无象，无所不包，其大无外，其小无内，过而变之、亘古不变。这就是：道！
道是起点，也是终点。
说文解字中对道的定义是：所行道也。道者人所行也。
道，dao，从辵（辶chuò)从首，首亦声。“首”指“头”。
道，头行走也。意识带领身体（的走向），是万物万法之源，是创造一切的力量；是生命的本性。
天命之谓性；率性之谓道；修道之谓敎。——《礼记·中庸》
辶是辵，指“乍彳乍止、走走停停”。“辵”与“首”联合起来表示“从头开始行走”；引申也可以作为一个有思想的人，引领大家一起走在前行的路上。
道的起点是人，终点还是人。
共产主义从诞生至今，其含义以及理论内涵都在不断发展，但其核心始终是“人”。人的全面发展是共产主义的最终归结。老子曾言：有之以为利，无之以为用。可不可以说共产主义是道的利？而人类的全面发展就是道的用？
老子说：“道可道，非恒道，名可名，非恒名。有名天地之始，无名万物之母。”道可以说出，但是思想和语言还是有一定的差距，老子所思考的道或许更加完善，但是限于他自己的语言和文字，表达出来的虽然不至于背离他的本意，但是终究是有所偏差。我们每个人理解的道都不尽相同，但是道指引了我们的'方向。万物虽然存在，但是正是因为我们人类赋予了它的名，它才对人类的活动产生了意义和价值。
近期有些科学家提出新的理论：宇宙是四维恒星死亡塌缩形成的四维黑洞喷射出来的“外膜空间”，即膜宇宙学说，此学说不正和老子“天地之间，其犹橐龠乎。虚而不屈，动而愈出。”的言论相符吗？但这究竟是不是宇宙真正的形态我们还不太清楚，但是老子唯物辩证的看待问题的方法，是我们探索生命和自我的价值的有效方法。
“道常无为而无不为”，因为道是客观存在的，是永恒变化的，是宇宙、天地、万物的规律，所以“独立而不改，周行而不殆”，若是有为，那就不能称之为客观规律，不能称之为道！金刚经里“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”也是这个道理。“无不为”是因为万物在客观规律的作用下自然发展的阶段，所以道是“玄之又玄，众妙之门。”人类社会的发展也有其客观规律，作为个人生老病死是我们的规律，作为社会生产力与生产关系的相互促进是促进发展的要素，我们思维是物质世界在我们人脑里面的折射，所以我们人类无法只靠思维活着，无法摆脱物质世界而单独存在。
道赋予了我们自主选择的权利，或许老子所言的道也只是片面的道，我们在选择在进化的同时，也在探索真正的超越时空限制的道，也在更深的认清人类社会的道，我们个人的道，我想这是道德经留给我们的积极作用。
道不远人，百姓日用不离道！
那么，作为个人，什么才是你我的道？
《道德经》读后感13
《道德经》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道；名，可名，非常名。告诉我们宇宙和自然的大道是普遍无限和绝对永恒的，是难以描述的。难以描述是因为我们人类思维、语文是具有极大局限的，是片面的。由此，不管我们对“道”的认识如何，都是局限的，还有更高深的“道”是我们未能理解的。所以，不应该停留在原地不思进取，而应该不断地发展和壮大自己，不断地加以认识。这也是与马克思主义哲学里的“用发展的眼光看
问题”相通的。但是这种发展应该是建立在遵循自然规律的基础上的，因为“无，名天地之始；有，名万物之母”，“玄之又玄，众妙之门”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”即宇宙和自然的规律是我们每一个人都必须要遵守的。对自然和自然规律的推崇也是老子一切哲学思想的最本源。
老子还给我们提供了修身的准则，或者说榜样。“上善若水”——他说天地间至高至极的善可以用水来形容。因为“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，水具有滋润万物的本性，却与万物毫无利害冲突；水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居众人厌恶的卑下，污浊之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”老子通过这个句子详细地指出了人应该效法水怎样的德行，首先要效法水的不居高的精神，要时刻让自己保持谦虚卑下的态度。有了功勋却不占据，不与人争，不自以为是，不恃才傲物目空一切。其次应效仿水的沉静没有物欲。人类应该恢复自己心灵的透彻明净，抛弃众多物价的束缚。并不是说一点物欲都没有，但是要限制自己，不贪图，不强求。身处这样一个物欲横流的社会的我们，更应该以此为标准，审视自己的心灵。除此，还应效法水的仁爱之情，带着一颗不求回报的心真诚地帮助别人、关心别人。还要效仿水的诚信，水的.平正，水的能屈能伸，水的善于把握时机。
在第四十六章里，老子提出“福兮，祸之所倚，祸兮，福之所伏”。世上的很多事并不是绝对的。许多看上去很好的事往往会变成坏事的开端，而不好的事在一定的条件下也会变成好事。所以如老子一样的智者说，祸和福是可以相互转化的。生活中不愉快的事情，常常发生在那些得意的事情之中，这是由于人们只看到利益的一面而看不到祸害的一面，只知道生存的快乐，所以人即使生活在安乐的环境中，也应居安思危，因为灾祸随时可能降临。同样，面对不愉快、灾难也不必绝望，因为灾祸背后常倚伏着幸福。但福祸谁都不能说得很准确，所以到最后还不如和谐地去面对一切，透过长远时空、利弊并重地思考问题，这样自然就产生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。这种平常心会带给我们和谐以及待人的宽容心。
除开这几点，《道德经》中还蕴含了许多的生活哲理。尽管道家思想在几千年来不断丰富与发展，但老子的修身养性学说及其境界一直高山仰止，不可动摇。《道德经》的内容不仅是人类修道的最好典范，而且是人类由平庸、卑微走向伟大、神圣的科学方法之一；是智慧之源，是安身立命、立身处世、安邦治国思想的源泉和基础。弘扬它，不仅对修身养性，而且对人类文明的发展，在科学地审视宇宙、社会历史、自然万物的前提下重建人类的生存与发展理想，将有不可估量的意义。
《道德经》读后感14
大学的时候参加了一个读书交流会，一个师姐在交流的时候说，老子是有大智慧的，倡导“上善若水”、“无为而治”、“夫唯不争故天下莫能与之争”。读了孔子向老子问道的典故，我开始认真诵读记背抄写《道德经》，看了不同版本的《道德经》，看了一些解读《道德经》的书籍，不敢说明悟，就是窥门径也不敢说，只是将上面的章节文字记下来，期望有一天能够潜移默化有所得。
《道德经》阐述了“道”、“德”，说，“道可道，非常道”，一切的描述“道”的语言，只是指月的手指，而不是月亮。有人说“道”就是规律，其实也不尽然，我想，“道”是生化运行万物的一种力，生化万物又存在于万物之中，得道之士，每时每刻都能体道，八仙中的曹国舅称“道在天，天在心”，庄子说“道在屎溺”，百姓对“道”是日用而不知。
《道德经》倡导一种浑然齐物的境界，人法地、地法天、天法道、道法自然。对于“道”，要遵从和依循，顺之者生，逆之者死。为了便于理解“道”，老子举例作了一个类比，说“道”性雌柔，养万物，若谷、若水，尤其是若水，具有如下美德，居善地、心善渊、言善信、政善治、动善时，水善利万物而不争，水都是往低下的地方流淌，遇到阻碍就绕道而行，万物赖以生长却不争功，懂得谦退，虽然至柔却又能攻坚强。
“道”无比高妙，难以悟透，而水随处可见，可以观之思之。通过对水的感触思索，不经意间能感受到“道”的脉搏。《道德经》传达了一种养生理念，雍正说以道治身、以佛治心、以儒治国，气功也能从《道德经》文字里找到理论依据，“天地之间，其犹橐龠乎，虚而不淈，动而愈出”，要求要保持虚空，虚其心、实其腹。《道德经》传达了治国的思想，“治大国若烹小鲜”，《道德经》倡导的“无为”，不是什么都不做，而是要善为，要像胡锦涛同志说的“不折腾”。我们在改革开放初期，为了尽快摆脱贫穷落后局面，要求“摸着石头过河”，更多追求发展速度，十八大之后，我党提出了“五大发展理念”，要求在发展的时候更多的考虑到自然、环境、资源的.承载力，做到天人合一，而不是单纯的唯GDP论英雄。十九大以后，更加强调政治、自然生态要保持绿水青山，人与自然和谐共生。十九大提出我们进入了“新时代”，也契合了《道德经》所说的“动善时”，党中央审时度势，确定了新的历史方位。
和平与发展是当今世界的主题，针对当前世界出现的一些问题，我国提出“一带一路”发展战略，其中也体现出古代的智慧，我国当前已经越来越靠近世界舞台的中央，将要承担越来越多的责任，《道德经》说，“故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。”我们主持成立了亚投行、召开了“一带一路”高峰论坛，都在传达一个信息，愿意以互利共赢为共同目标，携手他国共创美好未来。用威权不能解决纷争问题，我们承诺过永远不称霸，不管我们走到哪里，发展到什么阶段，都不会忘记这个诺言，都将在践行这个诺言。倡导构建人类命运共同体，就是为世界问题提供中国方案，贡献中国智慧。
《道德经》成书的年代估计在春秋战国期间，那时百家争鸣，思想活跃，名家辈出，老子作为周室典藏，遍读典籍，集中精要，进而融会贯通，成一家之言，因关尹喜诚邀，写成奥义巨著，对后世产生了深远的影响。有人说，老子五千言，字字珠玑，每个字都可以写一篇论文，内容之深广，令人仰止，可谓仰之弥高、钻之弥艰。这是一本值得一直读下去，一直琢磨的书。
《道德经》读后感15
《道德经》其实是一个完整的哲学理论体系，是修道、修德、做学问、做领导的方法论，是启发我们看问题的思考方式。所以，道德经不会使人变得更聪明，但可以开发你的大智慧。佛家讲“聪明于尘境发，究竟愚痴;智慧自本心生，终归正觉”
研究道德经其实并不难。只是研究《道德经》的人都忽略了一个基本的学术研究常识，那就是对研究对象的从大类到小类的定性化分解和结构研究——分类、归类。
比如科学家发现了一种新的物种，那么他们首先会根据这个物种的体貌、习性、饮食等明显的大特征将它与其它物种进行比较，从而将此物种归入某种大的类别，然后再按照某些小特征在大类别里面一层一层的归入更小的类别里面去，并最终实现对这个新物种的全面了解。
然而，《道德经》的研究者们往往习惯了儒家横向思考问题为主的简单逻辑方式，而不能按照整体逻辑的思考方式去思考问题。所以才导致了你前面提到的对道德经仁者见仁、智者见智的盲人摸象式的七零八散、意识形态和教条主义的文本解读。
初读道德经给我一种神秘的气氛，自古以来道德经就是我国文学史上的`一部“圣典”对它的解读和争议也一直未停止过。曾经有人说过一千个人心中有一千个哈姆雷特，然而我却认为一千个人心中有一千零一个道德经……
道可道，非常道……这是道德经最简单的一句，也是最复杂的一句。究竟什么是道，没有人能真正的说清楚，每个人的心中都有一个道。有人认为道是指天道，也有人认为道是指道德，没有人能真正的说清楚，也没有谁能真正的用证据说服谁，有的只是人们自己对于道的理解罢了。
很多人都记得一句话叫做“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。”这句道教绝世武功九阴真经的总纲。其实不然，这句话确实出自道家经典但却并非是九阴真经而是道德经。也是因为对这句话感兴趣所以在初读道德经的时候更是花了一番功夫去了解……
道德经第七十七章写到“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。”注释上认为自然的法则，是损减有余来补充不足。人类社会世俗的作法却不然，而是损减贫穷不足来供奉富贵有余。谁能让有余来供奉天下呢?只有有道之人。
而我在人之道，则不然，损不足以奉有余上则有不同的看法。天，人应该是按照对比参考的，天道自然的变化是已多余的部分来补充不足的地方以示公平无私，则人之道则应该集中自己的优势长处，扬长补短，人没有天那永恒的生命来做到所有的公平，也没有那么多的精力来让自己变得完美无缺，正所谓人无完人，贪多嚼则不烂，人之道最重要的还是取舍和扬长避短。
每一个人心中都有一个哈姆雷特，每一个人心中也有一个“道”;每个人心中也有一条属于自己的道路。道法自然，当你在人生的道路上感到迷茫的适合，当你跟随别人的道路无路可走的时候，那么勇敢大胆地走自己的路吧，别人的人生轨道也并不一定适合你，集合自己的优势，扬长避短的朝着自己的道路前进也许成功并不遥远……
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